谢谢邀请！“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这首诗表达的境界，用一句最通俗的话讲，就是“天下本无事，庸人自扰之。”且看下面慢慢道来！

菩提本无树，明镜亦非台。

在佛家来讲，修行到最后，会得到两种最为圆满的功德果报，一个是断果，即断除一切无明烦恼后，所得到的大解脱，也就是最为殊胜的“无住涅槃”；第二个是智果，即救度一切众生的善巧方便智慧，也就是“无上菩提”，古梵语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。

上面诗中提到的“菩提”，指的就是第二个“无上菩提”之果，但微妙之处在于，我们千万不要看到前面讲到“得”，就认为到最后真的会得到一个什么东西，如果是这样的话，佛教真就成了魔教了，因为《心经》里已经非常明确的告诉了我们“无智亦无得，以无所得故。”

那这里面到底隐藏着什么真相呢？其实说穿了很简单，无论是“菩提”也好，“涅槃”也罢，只是一个表面的名字而已，背后所指的，其实是我们本来就有的东西，本有的东西，想想看，找到本属于自己的东西，又有什么得、失可言呢？

所以谈到真正的修行，用的一率都是减法，老子在《道德经》中也明确的讲过“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。”圣人证到的是同一个真相，回归的是同一个根源，所以相互间的话语是不会有原则上的冲突的。

“菩提”一直都在，本就不是哪棵树上结出的果，又怎么会有“菩提树”呢？“明镜亦非台”的道理是一样的，我们那个真正的“本觉妙明”之心，也不象镜子那样，是由哪个工匠打造的，她也一直没动过，既然没有多出一个明镜，又哪来的“明镜台”呢？

我们只是错误的认为得到了一些东西而已，但真相却是东西一直都在，从来就没有失去过，又哪里谈得上一个“得”字呢？这不是庸人自扰又是什么呢？

本来无一物，何处惹尘埃？

明白了上面的道理，接下来的一切也就都顺理成章了，无论“菩提树”还是“明镜台”，都只是比喻，一个名字而已，一切都是顺应着世人那个有所得又有所失的固有观念而来的，圣人教化世人的原则永远都是“随风潜入夜，润物细无声。”

意思就是说要先顺着世人原有的观念切入，切入以后，再慢慢的引导，把世人逐渐向圣道上引，这是所有圣贤教化世人共同的原则，只不过世人各自的具体情况不一样，所以圣人施教的具体手段也会有差别，不同的世人，不同的手段，就构成了圣人的八万四千法门。

但不管法门再多，所谓“归元原无二，方便有多门。”最后所要达到的目的只有一个，就是返朴归真，回归到那个“在凡不减，在圣不增”的本来面目。

这时候我们就会明白，所谓的“菩提”、“明镜”都只是圣人教化世人时应机而采用的施教工具而已，就象是小孩子晚上总是哭，大人就攥着一个空拳头哄他，说“不要哭了，你来猜猜看，我这手里有什么好东西？”小孩子的注意力马上被吸引了，哭也就止住了，说穿了就是这么回事。

这样我们就知道，既然没有“菩提”，哪里又来的“菩提树”呢？既然没有“明镜”，又哪里会有落在明镜上的灰尘呢？只不过我们错误的坚持认为有一个叫做“菩提”的东西，所以才关联着杜撰了“菩提树”，又因为错误的认为有一个“明镜”，所以才会相应认为明镜上应有灰尘。

总结

总之，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这首诗告诉我们的道理就是，我们内心现有的一切“得”和“失”，都是颠倒的妄想执着，都是需要破除掉的，只有把假的破掉了，真的才会显露出来，真的显出来了，才会发挥她应有的作用，道理说穿了，就是这么回事，那么我们唯一需要做的，就是按圣人的指引，做自己的事，回自己的家，就一切OK了。