心学太可怕了(有人讲王阳明心学是儒释道的混合

王阳明（1472——1528），字伯安，号阳明，名守仁，浙江绍兴府余姚县（今宁波余姚）人。王阳明是明代著名的哲学家，军事家，也是心学的集大成者。因曾筑室于绍兴会稽山阳明洞，自号阳明子，世称阳明先生。

王阳明的哲学思想是宋明理学一个重要阶段，宋明理学（或称宋明道学）从张载的气学等程颢、陆九渊的心学，程颐、朱熹的理学，再到王阳明的心学，是中国哲学史上的重要阶段，而宋明理学作为中国哲学发展的一个重要环节，吸收了先秦的儒家、道家，以后魏晋玄学，南北朝隋唐的佛学等，成为宋明时的主流哲学思潮。王阳明确实也受到了儒、道、佛的影响，，在王阳明的哲学体系中，儒学的影响是主要的，而他也积极吸取了佛学思想，并在某些方面，论述有点像庄子的观念，在这个意义上，说王阳明的哲学时儒释道混合，也是有些道理的，，说他是以儒来兼容佛道，扬弃宋明时的张载、二程、二陆和朱熹的学说，形成系统的心学体系，这更合适。

在本体论方面，王阳明认为“心即理”，他通过一组命题来说明，即“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”。这观点主要是继承陆九渊的心学基本观点，陆提出“心即理也”，并展开论述为“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，王阳明提出“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”的观点。在王阳明看来，“心的本体就是天理”，而天理就是圣人之道，是“天道”。也即是“心即道，道即天。知心则知道、知天。”心即理也，这就是王阳明哲学的逻辑原点。

而所谓“心外无理”，讲的是外部的、具体的事物不会产生“理”，“理”是人对事物的认知或理念，是心里的活动，没有心便没有“理”。

既然是“心外无理”，那自然也就“心外无物”“心外无事”，因为心之理是物之为物和事之为事的根据，有心，才能看到物，有心才能认识到事，所以心外无物，心外无事。

没有心，就不能有所见、所闻、所感、所想，所知，哪还会有什么物和事呢？还会有什么事物呢？离开了心，外部存在就没有任何意义。这是王阳明的主观唯心主义的哲学观。这种观点被理学家们认为是与佛学观点相似想通的，佛在心中，自我觉悟即成佛。所以，说王阳明哲学与佛学有想通之处。

在认识论方面，王阳明主张“知者行之始，行者知之成圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”这即是说，知是行的开始，行是知的完成圣人的学问只有一个功夫，知行是不可分的。他还强调，要以知为行，知是行的先导，行是知的体现。知是行的开端，行是知的完成，知中有行，行中有知，二者不可分离。他说“一念发动处便即是行”，知行合一。

王阳明的知行合一说深化了良知的自觉性和实践性的关系，克服了朱熹的“知先行后”的缺陷，但却去掉了朱熹认识论的客观性，让知识变得只有主观化了，这又是通向了禅宗的“顿悟说”，“觉悟”是认知亦是修行。

道德哲学方面，王阳明提出“良知之外，更无知，致知之外，更无学。”“良知之外，别无知矣；故致良知是圣人教人第一义。”

王阳明将“良知”看成是第一位的，天下没有比良知更好的了。依照圣人主张，人最重要的是要“致良知”。“致良知”是王阳明心学的核心，也是他的哲学的落脚点，他说“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。”其实，“致良知”即是致人内心的良知，只有接受道德意识，并以其为行动指导，才是心对本体的认知。他说“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”在他看来，人只要心有善念，心存良知，即使身份卑微，即便是凡夫俗子，也可成为圣贤。这其实与佛学里的“万物皆有佛性”，是想通的。在这里，一方面可以看出王阳明对朱熹“存天理、灭人欲”观点的吸取，，也可以看到王阳明吸取了佛学的观点。是儒与道的结合，只不过，他是以心学来兼容理学和佛学的。